吴惠叔言：其乡有巨室，惟一子，婴疾甚剧。叶天士诊之，曰：“脉现鬼证，非药石所能疗也。”乃请上方山道士建醮。至半夜，­阴­风飒然，坛上烛光俱暗碧。道士横剑瞑目，若有所睹。既而拂衣竟出，曰：“妖魅为厉，吾法能祛。至夙世冤愆，虽有解释之法，其肯否解释，仍在本人。若伦纪所关，事­干­天律，虽篆章拜奏，亦不能上达神霄。此祟乃汝父遗一幼弟，汝兄遗二孤侄，汝蚕食鲸吞，几无馀沥。又茕茕孩稚，视若路人，至饥饱寒温，无可告语；疾痛疴痒，任其呼号。汝父茹痛九原，诉于地府。冥官给牒，俾取汝子以偿冤。吾虽有术，只能为人驱鬼，不能为子驱父也。”果其子不久即逝。后终无子，竟以侄为嗣。

护持寺在河无东四十里。有农夫于某，家小康。一夕，于外出。劫盗数人从屋檐跃下，挥巨斧破扉，声丁丁然。家惟­妇­女弱小，伏枕战栗，听所为而已。忽所畜二牛，怒吼跃入，奋角与盗斗。挺刃交下，斗愈力。盗竟受伤。狼狈去。盖乾降癸亥，河间大饥，畜牛者不能刍秣，多鬻于屠市。是二牛至屠者门，哀鸣伏地，不肯前。于见而心恻，解衣质钱赎之，忍冻而归。牛之效死固宜；惟盗在内室，牛在外厩，牛何以知有警?且牛非矫捷之物，外扉坚闭，何以能一跃逾墙?此必有使之者矣，非鬼神之为而谁为之?此乙丑冬在河间岁试，刘东堂为余言。东堂即护持寺人，云亲见二牛，各身被数刃也。

芝称瑞草，然亦不必定为瑞。静海元中丞在甘肃时，署中生九芝，因以自号。然不久即罢官。舅氏安公五占，停柩在室，忽柩上生一芝。自是子孙式微，今已无龆龀。盖祸福将萌，气机先动；非常之兆，理不虚来。第为休为咎，则不能预测耳。先兄晴湖则曰：“人知兆发于鬼神，而人事应之。不知实兆发于人事，而鬼神应之。亦未始不可预测也。”

大学士伍公弥泰言：向在西藏，见悬崖无路处，石上有天生梵字大悲咒。字字分明，非人力所能，亦非人迹所到。当时曾举其山名，梵音难记，今忘之矣。公一生无妄语，知确非虚构。天地之大，无所不有。宋儒每于理所无者，即断其必无。不知无所不有，即理也。

喇嘛有二种：一曰黄教，一曰红教，各以其衣别之也。黄教讲道德，明因果，与禅家派别而源同。红教则惟工幻术。理藩院尚书留公保住，言驻西藏时，曾忤一红教喇嘛。或言登山时必相报。公使肩舆鸣驺先行，而­阴­乘马随其后。至半山，果一马跃起压肩舆上，碎为齑粉。此留公自言之。曩从军乌鲁木齐时，有失马者，一红教喇嘛取小木橙咒良久，橙忽反覆折转，如翻桔槔。使失马者随行，至一山谷，其马在焉。此余亲睹之。考西域吞刀吞火之幻人，自前汉已有。此盖其相传遗术，非佛氏本法也。故黄教谓红教曰魔。或曰：“是即波罗门，佛经所谓邪师外道者也。”似为近之。

巴里坤、辟展、乌鲁木齐诸山，皆多狐，然未闻有祟人者。惟根克忒有小儿夜捕狐，为一黑影所扑，堕崖伤足，皆曰狐为妖。此或胆怯目眩，非狐为妖也。大抵自突厥、回鹘以来，即以弋猎为事。今日则投荒者、屯戍者、开垦者、出塞觅食者搜岩剔|­茓­，采捕尤多，狐恒见伤夷，不能老寿，故不能久而为魅欤!抑僻在荒郊，人已不知导引练形术，故狐亦不知欤!此可见风俗必有所开，不开则不习；人情沿于所习，不习则不能。道家化­性­起伪之说，要不为无见。姚安公谓滇南僻郡，鬼亦淳良。即此理也。

副都统刘公鉴言：曩在伊犁，有善扶乩者，其神自称唐燕国公张说。与人唱和诗文，录之成帙。­性­嗜饮，每降坛，必焚纸钱，而奠以大白。不知龙沙葱雪之间，燕公何故而至是?刘公诵其数章，词皆浅陋。殆打油、钉铰之流，客死冰天，游魂不返，托名以求食欤!

里人张某，深险诡谲，虽至亲骨­肉­，不能得其一实语。而口舌巧捷，多为所欺。人号曰“秃项马”。马秃项为无鬃，鬃踪同音，言其恍惚闪烁，无踪可觅也。一日，与其父夜行迷路，隔陇见数人团坐，呼问当何向。数人皆应曰：“向北。”因陷深淖中。又遥呼问之。皆应曰：“转东。”乃几至灭顶，蹩躠泥涂，困不能出。闻数人拊掌笑曰：“秃项马，尔今知妄语之误人否?”近在耳畔，而不睹其形。方知为鬼所绐也。

妖由人兴，往往有焉。李云举言：一人胆至怯，一人欲戏之。其奴手黑如墨，使藏于室中，密约曰：“我与某坐月下，我惊呼有鬼，尔即从窗隙伸一手。”届期呼之，突一手探出，其大如箕，五指挺然如舂杵。宾主俱惊，仆众哗曰：“奴其真鬼耶?”秉炬持仗入，则奴昏卧于壁角。救之苏，言暗中似有物以气嘘我，我即迷闷。族叔楘庵言：二人同读书佛寺，一人灯下作缢鬼状，立于前；见是人惊怖欲绝，急呼：“是我，尔勿畏。”是人曰：“固知是尔，尔背后何物也?”回顾乃一真缢鬼。盖机械一萌，鬼遂以机械之心从而应之。斯亦可为螳螂黄雀之喻矣。

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