命运云云，听起来很渺茫，但有的时候又是那么实在。什么是命运？我想，凡是先天存在的而自己无法决定、也无法改变的是命运，后来发生的，自己无法控制而又对人生起到决定­性­影响的偶然因素，也可以归结到命运。就如同打扑克和麻将，手中拿到的牌对输赢才真正起到关键­性­的作用，再高超的技巧，也只能在此基础上加以发挥。最起码佛家所讲的生、老、病、死四大苦应该是人所无法左右的，特别是生，生在何处，生在什么样的人家，生活在什么样的环境里，对一个人的一生所起到的作用，无论如何强调都不过分。经过奋斗而突破命运之圈的人，当然也有不少，农村的孩子经过奋斗，十余年寒窗苦读，通过考试，又在大城市里苦苦拼搏，终于在大城市中安了个家，终于可以坐在麦当劳里吃着汉堡，透过玻璃悠闲地看着窗外的车水马龙。但更多的人，奋斗了一生，还没有达到权贵富豪子弟的起点。生在什么地方，不仅自己无法决定，即使是现代最先进的科学也无法解释，为什么在那个时刻出生的那个人会是你，为什么你没有生在美国或者非洲。佛教中有一个比喻很形象，一棵树上开了许多花，花落的时候，有的落在了厕所里，有的落到了水里，有的落到了庭院里，这都是花无法自己决定的，而这无法自己决定的结果，也就是它们的命运。人的生命也应该是如此，自然而然地就出生了，生在何处，是自己无法决定的。

无论我们怎么称呼“命运”，叫“偶然”也罢，叫“必然”也罢，叫环境影响论也行，我们都不得不承认，有很多东西是个体无法理解、无法控制的。唐代的刘禹锡认为可以“制天命而用之”，实际上只能是一种愿望，有的东西根本是无从改变的。古人将这种无法理解、控制和改变的东西称为“命”或“天命”。儒家的圣人孔子说：“不知命，无以为君子也。”孔子所说的“命”到底是什么？孔子的学生子夏说的一句话或者可以作为注释：“死生有命，富贵在天。”

如果我们承认有命运，那么我们应该如何对待“命运”？既然命运已经决定了那么多东西，人还能做些什么呢？孔子和庄子对“命”的态度值得我们借鉴。孔子一方面承认天命的决定作用，人只能在天命的框架内活动，所以需要知天命，但另一方面孔子又以“天道远，人道迩”而将天道暂时搁置，而去做人世的追求。孔子又认为，富贵长生不是人生的唯一追求，甚至不是真正重要的追求，他说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，人之所恶也；不以其道得之，不去也。”也就是说，还有比“死生”、“富贵”更重要的东西，也正是这些东西使人生充满了意义而有价值。明白了这一点，就可以搁置天命，找到生命之根。孔子说：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。”通俗地说，也就是“尽人力，听天命”，只要尽了自己的努力，事情的成功与否则交付命运，因为生命的意义主要还在于努力的过程而非最后的结果。正因为有这样的认识，所以孔子一方面天下滔滔，事不可为，但还是东奔西走，推行他的“道”。

庄子采取的态度是顺应自然，安命处顺，保全自己的生命，享受­精­神世界中的逍遥，不受物欲的煎熬，也就可以无视命运的存在。庄子将人生中种种无法解释的现象都归为“命”，人可以通过主观努力改变一些事情，但是在命运面前，是无能为力的。既然无能为力，那就采取安命无为的态度。晋代的郭象给《庄子》作注，他认为每一个人的活动都是由先天注定的“­性­分”决定的，是自然发生的，人的努力是无法改变的。而人一旦进入这个世界，各自的活动又互相影响，使世界形成一个无比复杂的因果关系网络，各种事物之间的相互影响使最后的结果无法预料，因此每一个事物产生变化的原因也就迷失在无穷无尽的事物的因果关系网当中。郭象得出的结论是：所有事情在冥冥中注定要发生的，无法认知，无法改变，无法逃避，所以应当以从容的态度面对发生的一切，因为一切能遇到的，都是命中注定要遇到的，遇不到的是命中注定遇不到的。

一般说来，命运决定的是功名富贵，正如孔子所说的，人生中还有许多比功名富贵更重要的东西，命运还是给每个人留下了很大的发展空间。功名富贵可能与命运有关，但幸福快乐则决定于自己的心态，而生命的意义和价值，在有些情况下似乎又和命运相反，在历史上留下姓名的人物，多数都是命运坎坷的，比如屈原、司马迁，再比如李白、杜甫、苏轼等。明白了这一点，就可以放手去做，在命运所划定的圈子里尽情发挥，尽情享受，只要尽自己的努力，也就够了，如果能突破这个圈子而有所创获，那很好，如果不能，也很自然。我们既要“知天命”，明白自身所受的限制，可以安天知命，顺应自然，如果真的要像孔子所主张的“知其不可而为之”，也会淡然面对成败，只求过程中的意义，不论结果。前几年网络上发表的一篇文章《我奋斗了18年才和你坐在一起喝咖啡》引起无数人的共鸣，而最近网络上发表的《我奋斗了18年不是为了和你一起喝咖啡》更是令无数农村出身的学子感慨万千。如果能够经过奋斗，走出山村，融入大城市，到麦当劳、肯德基里喝咖啡，这当然很好，如果经过努力没有成功，那么呼吸着山野的清新空气，喝着飘着淡淡清香的茶水，同样也能成为一种享受。

生命因有轮回而美丽

三生石上旧­精­魂，

赏月吟风莫要论。

惭愧情人远相访，

此身虽异­性­长存。

——［唐］圆泽

苏东坡的《僧圆泽传》讲了一个关于三生的故事。富家子弟李源因为父亲在变乱中死去而参透人生，将自己的家捐出来改建成惠林寺，并住在寺里修行，与寺里的住持圆泽禅师成了要好的朋友。一天，他们相约共游四川的青城山和峨嵋山，李源想走水路，圆泽却主张走陆路。李源不同意，圆泽只好依他，感叹说：“一个人的命运真是由不得自己呀！”走水路到了南浦，一个­妇­人在河边取水，圆泽看着就流下了泪来，他对李源说：“她姓王，我注定要做她的儿子，因为我不肯来，所以她怀孕了三年还生不下来，现在既然遇到了，就不能再逃避。现在请你用符咒帮我速去投生，三天以后洗澡的时候，请你来王家看我，我以一笑作为证明。13年后的中秋夜，你来杭州的天竺寺外，我一定来和你见面。”到黄昏的时候，圆泽就死了，河边看见的那个­妇­人也就生产了。三天后李源去看婴儿，婴儿见到李源真的笑了。李源回到惠林寺，寺里的徒弟告诉李源，圆泽原来早就写好了遗书。13年后，李源从洛阳到了杭州天竺寺，在寺外忽然听到葛洪川畔传来牧童的歌声：“三生石上旧­精­魂，赏月吟风莫要论；惭愧情人远相访，此身虽异­性­长存。”李源听了，知道是旧人，忍不住问：“泽公，你还好吗？”牧童说：“李公真守信约，可惜我的俗缘未了，不能和你再亲近，我们只有努力修行不堕落，将来还有会面的日子。”随即又唱了一首歌：“身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠；吴越山川寻己遍，却回烟棹上瞿塘。”掉头而去，从此不知哪里去了。再过三年，大臣李德裕向皇上推荐李源，皇上封李源为谏议大夫，但李源早已看破世情，不肯就职，后来在寺里死去，活到80岁。

这是一个凄美动人的故事，其动人之处不仅仅在于友谊，也不仅在于信约，而在于生死轮回的无奈，这无奈因友情和亲情而令人神往了。

到底有没有往生，有没有来世，谁也说不清。在佛教传入中国以前，古人就不住地思考这个问题，因为人的生命真的很奇怪，忽然就来了，忽然就去了，是从哪里来的？即使是一粒种子，也应该有来处。死亡之后又到哪里去了？一抔黄土掩风流，腐朽的是­肉­身，总让人觉得有不朽的东西在，那么鲜活的生命怎么会一下子完全消失呢？人生代代无穷已，生命的延续好比薪火相传，流传不熄的离离之火是灵魂或­精­神。所以上古时代的人们就相信有鬼，祖先的灵魂在这个世界上游荡徘徊，在监督着保护着后代。但那么多的鬼魂在大地上漂游，一代代累计下来，这个世界怎么容纳得下呢？荒山洞|­茓­满了，就会跑到市镇上，熙熙攘攘的人流中夹杂着无数的鬼魂。所以汉代的思想家王充就提出这个疑问，认为这是没有鬼的坚实证据。佛教传入中国，有了天堂地狱，鬼魂才有了居住之所。两晋南北朝时曾有过关于灵魂有无的争论，薪火相传的比喻被正反两方采用。到底有没有鬼，也是魏晋时人喜欢讨论的问题，讨论的结果是大多数人仍相信有鬼。一个广为流传的故事是阮籍的孙子阮瞻坚持无鬼论,有一天一个人来拜访他,俩人就有鬼无鬼的问题辩论了很长时间,结果客人输了,于是说出自己其实是鬼,然后就消失了，阮瞻一惊之下就病死了。

有了地狱，鬼就住到了地狱里，但是地狱在什么地方？在地底下，一层一层的直到十八层。地狱也有挤满的时候，那怎么办？不要紧，有轮回。地狱只是一个流动站，人死后，鬼魂在这里受到审查之后开始分流，根据在阳间的作为或转世为人类，或转世为畜生，作恶多端的要在地狱中受到最严酷的惩罚。这就是佛教的因果轮回，众生平等，包括动物在内，都要为现世所种下的因承担来生的果。

现代科学所能认识的只是我们身处的现世，另外的世界超出认识范围之外，只能加以想象。据说有的人能够回忆起前生，这种灵光的一现也只能是偶尔的千万中挑一。根据佛教的说法，只要有恩爱贪欲，就有因果，就逃不出轮回。只有大彻大悟，参透因果，放下一切，才能超出轮回，那就是成了佛。《圆觉经》里说：“一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回，若诸世界一切种­性­，卵生、胎生、湿生、化生，皆因­淫­欲而正­性­命。当知轮回，爱为根本。由有诸欲，助发爱­性­，且故能令生死相续。欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本。爱欲为因，爱命为果。”

有了三生，有了轮回，现世的生活才有意义，短暂的尘世生命才有了着落。“一饮一啄，莫非前定”，会让现世的人对自己的行为负责，会更加谨慎。有了因果轮回，这个世界就会少了许多恶，肆无忌惮的贪官污吏就会少很多，盗贼诈骗就会少很多，就会少了尔虞我诈、争名夺利，多了行善积德，现世就会变得美好一些。

实际上，也有很多人不想跳出轮回，因为有了爱欲，现世的生活才有意义，有了三生，才可以延续今生的友谊和爱情，才可以生生世世做朋友，永生永世Zuo爱侣。

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