这两道气脉真如两条滑润的泥鳅。
宇叶被黑暗吞噬,雪顶之上笼罩着一层阴沉的气息。那看不见的黑幕后,仿佛有一只巨大的魔手,正在掌控着天地间的黑暗。
四野如墨、睁眼如闭,宇叶的身体竟慢慢开始发生变化、身体越来越凉、越来越冰,整个人仿如置身万年冰河之内,由开始的灼热变得寒冷。而他清楚的感觉到了全身发生的变化,身上裂开的伤口、不再裂开,伤口也不再痛疼。
只是天地如墨、他也看不清身体此刻的状态。不过身上的两道气脉、兴意未尽,依然还在你争我跑之中,不过原本自身修法下的气脉仿佛壮实了许多。或许毕竟是同本同元,同宗同身、原本虽小的气脉虽然处于弱势、可毕竟有宇叶本身这强大的后盾。
一翻争斗下来,自然稍胜一筹。
三天后。
其实三天并不是三天,而是宇叶按自己心里所计算的时间摊断,在这段暗墨无光的时间里,应该过去了三天的时间。不过这三天来,这方天地好似不与外物天地所染,三天的时间、都是这般漆黑无光。
只是三天的时间,原本弱小的本元气脉越来越壮,相反之,则突然出现的气脉则越来越弱,而且动作也没了刚开始的迅捷,现在倒像是被追的对向。
天黑地暗的,也没有光线从外边透射进来,若说这是另一端世间也不为过。只是宇叶三天来、一动为动的伫立着。其实并不是他不想动,而是他根全身好似被定格,动不了。
注1:“易经”除了用文字整理了大量的卜筮记录之外,更主要的一点是,具有一套独特的、创新的图示符号。如:用“——”、“——”两种“爻”的符号代表阴阳,组成了八卦。
“卦”是卜筮时所用的符号。卦的图示符号,又是如何形成的呢?一为“取像说”。《周易·系辞下》:伏羲氏“仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始做八卦。”二为据数说。《周易·系辞上》:“据其数,遂定天下之象。”还有“乾坤生六子说”。《周易·说卦》:认为乾为父,坤为母……“太极两仪说”:易有太极,是生两仪。“河图洛书说”:龙马出河,遂则其文以画八卦。“文字说”,认为八卦起源于象形文字。还有“日月星象说”、“数卜说”等等。
耿奎认为:“卦”字是由“圭”字与“卜”字组合而成。“圭”为古人最早测量日影的工具——土圭。“土圭”——圭表,白天测量日影,晚上用来观察月亮。
“卦”,即是古人用“圭”,对日、月影象测定结果的观察,来做出判断吉凶的占“卜”,就是“卦”。“八卦”是复合符号,它的组成基础是两种单纯符号:即阴阳两爻,“——”、“——”。每三爻组合成一卦,重卦为六爻。
关于爻的起原:
那么,“爻”又是如何起源的,为什么又用“——”、“——”两种符号代表阳阴呢?此类问题,说法不一。
一种为结绳说法。《周易·系辞下》称伏羲氏“作结绳而网罟,以佃以渔;盖取诸《离》”。认为“——”、“——”是打结与未打结的反映;或为一大结,一小结。男女生植器之说。认为“——”阳爻象征男根,男生植器。“——”阴爻象征女阴,女生植器。第三种说法,为龟兆。古占卜,烧龟甲,依兆纹判断吉凶祸福。还有竹节蓍草之说。认为“——”、“——”阴阳爻表示为占卜所用的竹节或蓍草。还有日月星象学说。“五星之精,散为六十四,记不尽。”
耿奎认为,“结绳”可能与原始的记事有关,但很难把“——”与“——”两种符号与绳子打结的形状联系在一起。更很难说明“绳结”即可代表“阴阳”之义。关于生植器之说,更觉牵强。
由此,耿奎认为:“——”、“——”之符号,就是阴阳之代表。因“卦”是古人通过观测日、月影象,来判断占卜吉凶,因而阴阳的代表也仍以日月为标记。日爻为阳爻,月爻为阴爻。在爻的符号画定上,为体现了日月(阴阳)之理。图案符号就是“日月”两个文字的简化:
用了日字中的“-”横表示为阳;
用了月字中的“=”横表示为阴。
中国古代为十二时辰,白天六个时辰,夜里六个时辰,为此也就形成了阴阳六爻。
日月二字的内横,衍变了日月为易的阴阳变化。定成了八卦的基础符号“一”(阳)、“--”(阴)二爻。
九宫:
八卦加轴心称之为九宫。配九宫数为乾九,坤一,巽二,兑四,艮六,震八,离三,坎七,中央为五。
(注中偕为书外知识,打出来只是想大家多对八卦了解一下。)
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