在第一句之后，是“当愿众生”。这个“当愿众生”，会把我们生活的每一个内容、环节进行转化，赋予它一个意义。我们生活的本质不在于外在的现象，而在于对所作一切的理解，在于我们的心赋予我们生活怎样的意义。《净行品》是要让我们自己作主，用我们内心的光明、慈悲及善愿，赋予我们的生活一个深刻的内涵。
研究这些偈子，大家会发现，这“当愿众生”的内容是跟我们所处的环境相关连的。所以在安住当下的前提下，把我们的行动变成一种思想，行动成了行动者的思想，而思想也成了一种外化的思想中的行动。我们如果在做每一件事情的时候，都能够生起“当愿众生”的善念，我们的心量必定会越来越广大；随着心量的扩大，我们生活的天地会越来越宽广；而这个心量会随着我们生活的延展逐渐得到强化，一直强化到把我们身心里面的自我中心、烦恼、偏执等一切覆盖住；进而使我们自己发生一个蜕变，就像种子在地里生长，自己超越自己，自己否定自己，修行也是这样。
大家还要注意，偈子里所讲的这些境界有三种，有开心的、合意的；也有不合意的，比如看到病人，看到自己生病，看到残疾的人；还有中性的，既没有特别好的感受，也没有特别坏的感受。当你在好的感受之下，比如你今天得了一万块钱，这时你发愿众生能和自己一样都能得到财富，这个愿对你可能不太困难。而当你处在逆境下，还要发愿以你所处的逆境为增上缘，然后增上，这就有点难，需要勇气，要有一种把生活中所遭遇的每一件事都进行转化的力量与气度。
在生活中好好照这部经的修行，一定会有受用的。受用的首先是自己的心，是内心智慧的开发，会使自己很知足、很快乐，这种快乐与知足不是由于外在的得失，而是由于内心好像有一个活水源头被开发了出来。
按照这个方法修行，我们会体验到下面的三种心。
一是直心。直就是不拐弯，祖师讲“蓦直去”。直心就是从是非、美丑、得失、利害这些功利的判断和分别里面跳出来、解脱出来的心。《净行品》修行法门必须是直心才可以修，才会逐渐相应，因为在每一种情景下都是“当愿众生，……”，这就是三昧，这就是直心。在禅师的作略中，也经常表现这种直心，像拂袖而去、一去不回头等都是没有第二念的。这也需要有点勇气，因为我们生活的世界是很复杂的，有很多东西在牵动着我们的神经，在最能牵动你神经的地方，你的心不动，保持你的对众生的大愿，这个就是直心。
第二是深心。我们的心有深浅，我们的生命有深浅。生命的现象很复杂，比如人长得有美丑、地位有高低，国家有不同的民族、不同的语言、人有生病与衰老的阶段，所有这一切都是生命的现象。但超越这些现象，或在这些现象的深处，有一个共同的东西，是大家可以通达的一个心态，这个心态就叫深心，也可以说是大悲心。由于众生是一体的，众生的心在很深的地方才会有能够相通的一面，这也正是生命之间可以互相交流的前提。比如一个中国人和一个美国人，双方不懂对方的语言，但心有相通的层面，美国人笑，中国人不需要翻译就知道他是在笑，而不会误解为哭。当你好好修持这个法门时，一定会体会到这个深心，会发现到你的心像大海一样是很深广的，在深广的这一部分里，自我中心、自我执著的特征就会消融了。
三是调柔的心。也就是指把我们的心降伏了，我们成为了生活的主人。这个调柔之心不一定表现为柔和、慈善、温柔，调柔的心既不柔也不刚，而是自在，是可以随机变化的，是随缘转化的。就像一块面团，把它柔得很软时，既可以作成面条，也可作成馒头、饺子。我们的心也一样，当我们调顺了我们的心，我们的心自在了的时候，心就会很好用的。作为单位的领导，对此的体会要容易些，因为当领导的不可能老是一个状态，而是随着情景的不同而表现出各种状态。一个没有修行的人很难做到这一点，他的心里活动是有去无回，是不自主的；而那些有修行的大德们心调柔以后，可以示显很威猛，也可以表现出很柔和，总之是很好用的。
修行这品经具体怎样操作？
先学会在每一个情景下进行反观，就是关照这个当下，然后从安住的心，发起“当愿众生”的善愿。大家要背会这品经里与自己的日常生活较接近、相应的部分，到后来，句子的内容其实并不重要。当你心的力量强大时，你在做每一件事时自然就会显现“当愿众生”，而在这个时候，你可以自由地发挥，不一定要按经文上讲的。比如你在讲堂、房子里，希望众生都能找到归依的地方，都有一个庇护的地方，这也是可以的。所以，修行的法门是修行的艺术，也是生活的艺术。当你对生活的每一个内容进行消化与转化时，你自己还可以成为诗人，在每一种情景下可以自诵一首诗。
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听法(2)
我们内心真正将众生作为对象呈现出来其实是很不容易的，可以说在一般情况下，我们的内心里没有众生，只有亲戚、朋友、敌人、动物等一堆概念，这是一些由我们的情绪、判断所导致的虚幻的对象。只有我们的心在很深入的时候，才有可能体会到什么是众生。有时抽象的众生好像容易讲些，而身边的具体众生则很难说。所以在开始修行这个方法时，也可以把“当愿众生”给它具体化，从最亲近的父母、朋友、同学、老师，再延展到你不喜欢的人、陌生的人，甚至是仇人，这也是一个次第。
这个法门的要点是正念安住当下，发起菩提心和善愿，用功的重点是在“作意”。当你心里想这些偈子的时候，是否真正生起了真切的愿望，现前的心态是否与众生相应。我们可以在这个愿上，使自己得到三昧，得到安住，得到一个“不动”，得到一颗直心，得到一颗深心和调柔的心。
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禅坐(1)
柏林禅寺的僧众，每天的时间排得满满的。早晨四点半起床，五点上殿，六点早餐，然后出坡，打扫卫生。十一点半过堂用斋，中午稍事休息。下午四点半晚课。晚上22点熄灯。其间，上午、下午、晚上，都要到禅堂坐禅，一天坐六枝香。
参加生活禅夏令营，既要体验禅宗寺院生活，更要体验禅坐。
禅坐是心灵的体操，帮助人们认识自己，培养专注与智慧。这也是耐力和忍力的考验，更是对烦燥或妄念纷飞的治疗，身心贴合一体，无二无别。反复尝试，不气不馁，由此可以契入“禅”的堂奥。
曾有人引《坛经》中六祖慧能关于坐禅的开示，说禅不在坐。
“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄，知心如幻故，无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起念著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚。”
慧能大师指示众人的这段话，译成白话就是：
“我所讲的坐禅，原本不要求观想心，也不要求观想清净境界，也不要求静坐不动。如果主张观想心，心原本是虚妄不实的，既然知道心的虚妄，所以它也就不是可以观想的对象了。如果主张追求观想清净的境界，人的本性先天纯洁清净，因为有妄想邪念，才遮盖了自我的真如本性，只要没有妄想邪见，自我的本性自然清净。如果有追求观想清净的主观心念，反而产生了对清净的错误理解。虚妄没有固定的产生地，执意追求的主观愿望就是虚妄。清净的境界本来无影无形，硬要树立一个清净的形相作为观想的对象，并且说这就是修行做工夫。持这种观点的人，会阻碍他们认识自己的本性，反而被所追求的清净境界所束缚。”
六祖慧能在这里所标举的禅，是对深体禅心的禅者而言。契入禅心的禅者，行、住、坐、卧，都应“善用其心”，而非拘泥于一相。
在禅修的初级阶段时，参学者体验禅境的惟一一条路，就是禅坐。通过禅坐，调整身心，增加定力，开发智慧。
在历届的夏令营中，净慧老和尚都会仔细地接引年轻的学子们如何修习禅定。
要修好禅定，首先要了解以下几个方面：一是选择环境，二是调整身体，三是调整心态；
选择环境是说要有一个安静、通风、空气好、屋里没有异味的地方。异味对人有刺激，不利于心境的安定。二是坐的地方要有一个棉垫子或者坐在床上。席梦思不好，最好是木板床，在床上放一个棉垫子，后面放一个厚度一寸左右的小棉垫子。
具备了以上条件，再就是选择一个适宜的坐禅时间，最好是在一早一晚，早五点以后，晚九点以后、十一点以前。
坐禅时肚子不能太饱，也不能太饿。坐禅要有充沛的精力，不能打瞌睡，因为坐禅本身就是一种修养、一种修行。假若我们很疲劳，一坐到那里就想睡觉，那就达不到坐禅的目的。如果想睡觉，那就去睡，不要坐。
另一方面是坐禅时，衣服要穿的宽松，裤带都要解开，宽衣、松带。有的人穿很瘦小的裤子坐禅，那就不容易使肌肉放松，不容易使血脉流通。血液不循环、肌肉不能放松，直接影响我们坐禅的情绪，不容易进入安静的状态。这些都是坐禅前的一些方便。时间、地点、衣服、坐垫、都安排好了，然后就可以开始坐禅。
我们一般人不能盘双腿，盘单腿也可以，盘单腿不要分哪个腿在上，哪个腿在下，随各人的身体状况、习惯而定。
坐好之后，可以拿一条毛巾被或一条毛毯，把腿包好。包腿有两个作用：一是能保暖，不使腿受凉；二是能够使腿固定，包来腿就不会松散。坐好后身体前后左右摇动几下。
如果你的精力旺盛，眼睛可以闭起来，闭也不要闭得太紧。如果精神不那么好，那就不妨眼睛三七开，开三分闭七分。睁开眼你就看着坐位前三尺远的地方。不管你是睁也好闭也好，总之不要东张西望。不要弯腰，也不要故意挺得很直，自自然然就行了。头靠衣领，身体放松，手结禅定印，眼睛开三分闭七分等是讲的调身。
调身以后是调呼吸。因为呼吸调整得不好，也会直接影响入静。调整呼吸有两种方法：一是数息，二是随息。
数息就是数呼吸，一呼一吸数一次，爱睡觉的人数出息；心比较散乱、妄想多的人数入息。这在禅定里叫数息观。还有一种方法是用意念看住自己的出息和入息，这叫随息观，随着它呼吸，把意念和呼吸结合在一起，意念清楚地知道呼吸的出入。
在这数息或随息当中，调整自己的呼吸。平常人呼吸短促，气息也很粗，自己都可以听见，调整就是要使它从粗到细，从急到缓，从短到长，从浅到深。当我们的呼吸调整好以后，我们就可以调整心态了。
调整心态是坐禅的真正开始。前面讲的可以说都是准备工作。当我们真正坐下来了，心安定下来了，马上就会发现自己妄想纷飞。一会儿想到孩子睡了没有，一会儿又是电灯关了没有，种种杂念就都会冒出来，一念接着一念，也就是妄想丛生。这需要正念来克服。刚才说的调整呼吸，清楚地知道每一呼吸的出入，就是使你的意念集中到观察呼吸这一念上，抵消别的杂念。但这一念还只是一个点，还是会丢失或间断的。我们要使这一点成为一条线，进而形成一个无穷的面，才能真正地进入禅定的状态，也就是刚才讲的“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。
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禅坐(2)
坐的时候，放下腿以后都能保持这种心态，就可以说静坐有了一些功夫了，这就是我们所说的调心。
以上仅仅是就打坐的几个步骤来讲。刚开始学坐禅的，可先从一次坐半小时开始，慢慢地加，一个月加十分钟，直到能坐一小时，稳定以后，二小时、三小时也就没问题了。
每一次坐完，下座的时候，如果是在晚上，千万不要一下座就睡觉，要轻轻地把腿放下来，用手轻轻在膝盖上按摩几下，看看腿是不是麻木，使不使得上劲。下座后，在原地站一会儿，再在房间里来回散散步。
另外还要注意的是：冬天坐禅不要让风吹进来。天热了可以打开窗户，要面对着门，不要背当风、也不要左右当风。
净慧老和尚循循善诱，但是真正盘起腿坐下来，感觉并不轻松。
打坐时，腿疼难耐，还是要忍耐；心情不定，妄想纷飞。左看右看，身边的营员们如如不动，和殿中的佛一样。他们难道不痛吗？一样痛！修禅，就是和过去的自我道一声“再见”，就是挑战过去养成的“习性”，要做一个真正的禅人，要有勇气承担眼前的一切！
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普茶(1)
天不知不觉地黑了。从各个房间闪射出的灯光，无论高低明暗，都一下子熠熠闪烁。参加生活禅夏令营的营员们齐聚殿前，暗红色的矮几上，已经摆好了茶盏。义工们走来走去，有的提壶，有的沏茶，有的洗盏，有的继续摆放茶盏。
风从柏树梢上掠过，昨天一场清凉的好雨，洗去了溽暑带给人的黏乎乎的感觉。一下子，连殿角风铃的响声也轻快起来。夜幕中，灯光里，古老挺拔的赵州塔，像一位沉静的老人，他俯首谛观在寺院里往来的营员们，这些来自全国各地的年轻学子。
陆续到来的营员依次坐下。两条腿，交叉盘起，静对脸前的茶盏。
由于人多，同吃赵州茶，杯子却不同，分到我眼前的，是一个墩实的浅浅的瓷杯。
茶盏很浅，壁显得有些厚，白色，瓷做的，圆圆的口，约两指左右高。把玩在手，忽然发现，浅浅的茶盏，圆圆的口，大大的肚子，竟然有些像笑口常开、大肚能容的弥勒佛。
想到这儿就笑了。灯影里，这笑容在脸上，不容易让人看出来。
“普茶”二字，让人费解。
“普”这个字，是普遍、全面；茶是名词动用，放在一起，就是大家一起喝茶。说到普字，不能不提一下《妙法莲花经》中的《观世音菩萨普门品》。“普门”二字，也让人费解，当然，“普”依然是普遍、全面，门是进入建筑物、车船内部的入口；二字放在一起，就是为众生进入佛道而普设的门。
净慧老和尚与柏林寺众多法师一起入座，普茶开始。
净慧老和尚一团和气，满脸微笑。他首先跟大家说起了“赵州茶”。
古时候，佛教寺院里专门设立“茶头”，负责烧水煮茶；有“施茶僧”，以茶接待游人；有茶堂，以茶招待宾客；有“茶鼓”，召集僧众饮茶。盥洗奉佛，焚香饮茶，早已成为丛林中的规范。
赵州位于华北平原，这里的自然条件，无法产茶。那为什么要在这里喝“赵州茶”呢？
能够在著名的佛教禅宗寺院、赵州古佛的道场、柏林禅寺饮茶，可说是非同寻常的因缘。在唐朝，赵州从谂禅师是禅宗史上无法忽略的高峰。他的教法、他的公案，像“庭前柏树子”、“吃茶去”、“洗钵去”、“无门关”等，至今依然熠熠生辉，泽被后人。
了解禅宗的人，都知道“赵州茶”。这是一个非常有名的佛教禅宗典故。当年，一些僧人，为了真理的求知，不远万里来到赵州，参访赵州和尚，请教佛法大意，禅宗嫡旨。赵州问：“你来过吗？”一人答道“来过”。赵州说他：“吃茶去。”有人答道“没来过”。赵州说他：“吃茶去。”这时，同在一寺，生活在赵州和尚身边的一位僧人感到奇怪，问赵州：“怎么来过的与没有来过的你都让他吃茶去呢？”赵州对他说：“你也吃茶去。”
这就是著名的“赵州茶”。
“茶意即禅意，舍禅意即无茶意”，“不知禅味，亦即不知茶味”。赵州禅师的“吃茶去”的用意就在于让学佛坐禅着消除妄念，体现着禅者的平常心。
听到这里，这赵州和尚的一句“吃茶去”，让人好生疑惑。不解也罢，面前就是一盏茶，不管什么公案了，且来吃茶。
净慧老和尚说，现在摆在大家面前的，就是“赵州茶”。这茶到底是什么滋味，还要大家各自体会。
营员们纷纷举杯，细细品味这禅意盎然的“赵州茶”。
那时，我念头里有一个吃茶的人，正在想着应该如何品味这茶，那个吃茶的要通过这一盏茶，仔细地探求其中的滋味。结果，像吃人参果食的二师哥猪悟能一样，吃下这一颗果，却没有尝出味道来。于是，要急着向神通广大的猴哥再讨一颗。
而眼前，只有空空的杯子。
不要急，吃了这盏，马上有灰衣僧人和营员中的义工，依着茶案排好的顺序，提壶走了过来。只有杯子空掉，才能倒入新茶。
月亮悄悄地爬到人的头顶上。
面前的小茶盏里，多出来一个小小的圆圆的月亮。
赵州和尚法筵未散，灵鹫峰下佛法传闻。松风，朗月，良辰，胜会。一时，众多景象，会聚于正在普茶的赵州柏林禅寺。
真正的饮茶，就在人与茶相触的一瞬，你分不清哪个是茶，哪个是吃茶者的感受，此时，无须“闻香”，无须“回甘”，无须联想，无须用心体味，人与茶，在一瞬间，分不清谁到底又是谁了。
净慧老和尚说：“吃茶去”的公案，其含义有人这样理解、有人那样理解。我的理解：佛法说不出，说再多也代替不了修行和亲身的体验。说得出来的不是真正的佛法，真正的佛法只有通过修行去体悟。就如喝茶一样，只有自己去吃，才可品尝茶味。所以赵州和尚对初来的、来过的、住下的都让他们亲自去体验；我的另一种理解是：叫你全身心地投入。否则，说得再好也白搭。不用问这个那个、什么是祖师西来意、什么是佛，就是吃茶去。全部投入，自会明了。这就体现了茶与禅一体性的参禅学道的方法。当然，别人也许还有别的体验。
这一是杯名副其实的“赵州茶”。
茶会结束，大家一起收拾案几、茶壶、茶盏，该洗的洗，该放的放，该搬的搬。陆陆续续散去，殿前只剩下白亮亮的一片月光。
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普茶(2)
过了没多久，晚钟响过，除了外面照明的灯，楼房各处的灯光都歇去了。
睡不着，我悄悄地爬起来，在寺院的廊庑间躇蹰徘徊。天如水，一轮圆月当头。
此时，想什么呢？
茶树的叶数不尽，世间的水无法计。偏偏在此时此地，一时因缘际会。
这茶，穿越万水千山，沾着晨露，染着朝曦，带着天上的星光、大地的呼唤，来到眼前，在小小的盏中，快乐地舒展。这水，前天为冰，昨天为云，明天为雨，且不说杯中水来自何处，在此时此地，它与茶叶融会的同时，也把天地万物的光风霁月，收在眼前一杯中。
忽然觉得，自我的生活，仿佛在一把小小的茶壶里展开，外面才是广大的世界。偶一抬头，看天高月小，一壶天地小如瓜。
谁又在里面，谁又在外面呢？
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云水(1)
在这个世界上，懂得欣赏自然、珍惜自然的，不只有艺术家，还有行脚僧人。他们远离尘俗，纵情山水，与自然为伍，心无挂碍，来去自由。那份自在与洒脱，着实让人向往。了解禅宗的人，有谁不希望体验一下行脚僧人的这种清净自在的云水生活呢？
早斋后，每人发一根黄瓜、两枚蕃茄、三只面包，两瓶矿泉水。这便是行脚苍岩山的午膳了。营员们排着队，有序地登上了停在柏林禅寺山门外的大巴士。前往苍岩山的中途，有辆车坏了，停了下来。再加上堵车，抵达苍岩山脚下时，已是下午了。
苍岩山风景区位于河北省井陉县东南，距石家庄市70公里，海拔一千余米，是我国国家级重点风景名胜区之一。苍岩山群峰巍峨，怪石嶙峋，深涧幽谷，古树名木，清泉碧湖，构成了奇特、幽雅、秀丽的自然景观。
除了是风景、旅游胜地之外，苍岩山还是佛教文化名山。传说中，隋炀帝长女南阳公主曾在此出家为尼。自隋至今，经历代修整形成现有的福庆寺、卧佛寺、龙岩寺、公主坟、菩萨顶等寺庙园林。千年古刹以悠久的历史和卓越的建筑艺术构成了奇异壮观的人文之美，自古就有“五岳奇秀揽一山，太行群峰唯苍岩”的美誉。
桥楼殿是苍岩山最有名的一座建筑。二层重檐楼阁式建筑，金色琉璃瓦顶和朱红色殿柱映在蓝天绿峰中，各显辉煌。古人赞美这一壮观景象：“千丈虹桥望入微，天光云彩共楼飞。”从山下仰望，桥楼凌空飞跨，云移楼动，恍然欲飞。此殿是我国三大悬空寺之一，也是我国古代建筑的杰作。
从桥楼殿再向北行，就是福庆寺，该寺的主体建筑是南阳公主祠，据说南阳公主当年就居住在此。祠内正面中间有一座南阳公主彩塑，两侧侍立着4个的乐女。山墙上还绘有彩色壁画。寺内还有苍山书院、万仙堂、大佛殿、峰回轩、砖塔等建筑及数座碑碣，雕梁画栋，玲珑典雅。
从桥楼殿沿着绝壁往上走大约两百米的样子，再回头看这座桥时，你会更加惊叹其与山谷浑然天成的景致。无怪乎电影《卧虎藏龙》会选择这里，作为场景拍摄地之一。
清幽的山谷、挺立的绝壁，飘在云朵中的楼阁，让人感觉尘世的一切都已释然。
关于此次云水行脚，明海法师做了精彩的开示。
我们在路上几经挫折，着了很多急。常仁法师负责汽车的调动，他着急最多。我们在一辆车上，临近苍岩山，看到青青的山色，他突然这样讲，他下了一个转语说：“这也不错，苍岩山并不就是我们的目的，过来遇到的各种困难，这也就是我们的行脚。”
行脚的意义就在此。行脚并不是为到达某一个目标。以禅僧的行脚来说，那是没有固定的目标的，他只是在路上走，当他走的时候，他就是在路上走。
历史上的禅师们，比如柏林禅寺的赵州禅师。他80岁时才来到柏林禅寺（那时叫古观音院）住下来。在80岁以前，他一直在行脚，足迹遍布中国南北各地的丛林，乃至于深山老林里面的那些“草庵”。那时修行人在深山老林里面盖一个棚子修行，叫“草庵”。
在80岁的时候，他才在柏林禅寺住下来。赵州禅师出家很早，十几岁就出家，年轻时就在安徽的池州南泉山，在普愿禅师座下，悟###地。后来，普愿禅师去世，赵州禅师开始了的行脚生涯，一直到80岁。据说赵州禅师上五台山就上过九次，在古代上五台山比今天要困难得多，那时候到五台山靠的是双脚走，走灵寿，走阜平，走山间小道，走到五台山去，困难不知道要比今天多多少倍。即使这样，他一生去过九次。
后人谈到赵州禅师的修行，有一首偈子，“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然，及至归来无一事，始知空费草鞋钱”。赵州禅师那么大年纪了，还在各地参访，为什么呢？因为他心里还有一些疑惑，心里只要还有疑惑，心里就没有得到真正的平静。最后回答的时候发现本来没有什么，也没有什么疑惑，也没有什么问题，才发现参访几十年走坏很多草鞋，这个钱白白地浪费了，实际上这个草鞋钱是不会白费的。不经过这个过程，也不会发现无一事，也到不了这个境界，到不了无一事的境界。
古代的禅师们在行脚的过程里，身心会越来越坚强，越来越独立。他在各地行脚时的那种自在，那种洒脱的境界，就不是我们普通人所能领略、所能理解的了。有很多优美的语言，描写禅僧行脚生涯的自在。比如说，禅师一个人在山里面走在路上，是“杖挑明月，衣惹烟霞”。在古代，禅僧的行囊非常简单，背着一个藤架，藤条做的背架，背架上面有座垫、蒲团，有简单的行李，有的还会带着一个禅杖。在路上走着走着就天黑了，禅杖也把明月挑着，挑着明月在走，然后“衣惹烟霞”，衲衣所抚之处烟霞升起。今天，这山里也多少有些弥漫的云雾，所以你们能够想象过去的人把云雾、把天边的云霞都带起来。这样的描述恐怕也只有内心洒脱自在的禅僧才能描绘出来。
今天，我们从柏林禅寺来苍岩山一路坐车，没有像古代的禅师一样用脚走，但是在这山上，我们还是体验了一下。在这个过程中，我们经历了一些困难和障碍，也多少能体验了一点古代祖师在行脚过程中直接接触的味道。
云水(2)
尽管时间紧促，但苍岩山奇丽风光，给大家留下了深刻的印象。
归途中，人们畅谈中，忘不了攀行在险峻的山道上的那份兴奋，忘不了那一路上摄不完看不尽的奇峰峭壁，忘不了站在桥楼殿往下望时的那份战栗着的激动；忘不了念唱“南无阿弥陀佛”时山谷回应出的空灵；忘不了明海法师所作的催人向道的开示；……
云水生涯，大开眼界，不仅体验到了“天地同心，万物一体”的生命真实和“无情说法”的不可思议，更让人对行脚天涯、一心向道的云水僧人无限崇敬。
一位女营员说：“我曾游过苍岩山，当时我爬上山顶，挥着双臂，对群山大喊：苍岩山，我终于征服了你！这次游苍岩山，感觉完全不一样，不再有征服者的那种狂喜，我只静静地对群山说：苍岩山，我回到了您的怀抱。”
她体会到了生活中的禅，不是要征服谁，而是要转化，要包容。
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传灯
呼唤着“本师释迦牟尼佛”，营员们小心翼翼地捧着一盏盏莲灯，随着一声声空灵的钟声，缓缓地步出万佛楼。每个人手里的莲灯散发出微弱的烛光，一点点一点点，慢慢连成两条长长的、移动着的、光明的线条，渐渐汇集到巍峨的赵州塔前，汇聚成一片闪烁的星星之海……
传灯法座，是每届生活禅夏令营中最激动人心的一个活动。
传灯法座包括三个部分：忏悔、发愿、供灯。
忏悔，营员们念忏悔偈，“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”，并在忏悔卡上写出要忏悔的罪业，经过礼拜之后，把它放进炉中烧掉，象征着从此罪业顿消，身心清净。
发愿，营员们念发愿偈“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，把心愿写在发愿卡上，经过礼拜之后，再统一放在一个净盆中，表示以清净之身心荷担如来家业，契入如来悲愿之海。
供灯，每个营员从大殿里领出一盏莲灯，捧在手中，依次来到祖师塔前，供养赵州祖师，然后从净盆中随意取出一张发愿卡，表示发心把佛法这盏智慧之灯永远地承传下去，用它来照破心中无始劫来的无明，用它来照亮整个法界的一切众生。
传灯前，神圣的静默。七百多人的大殿前没有一个人说话，只有一盏盏莲灯摇曳着光芒。端坐，起立，前行，一切都静默而有序地进行着，一盏灯灭了，马上就有人静静地帮他（她）点燃。
整个传灯法座庄严肃穆，真切感人，持续两个多小时。
透过摇曳的烛光，从营员们脸上的表情，可以感受到他们内心深处激荡着悲愿之澜，不少营员激动得热泪盈眶。
点燃莲灯，捧在手中，大家仿佛受了一次洗礼——每个人的面孔都被烛光照亮了，放出一种纯洁真诚的光彩，轻安，祥和。莲花灯照亮每个人的脸，也照亮了每一个人的心……
这时，很多人流了泪。这泪水里面有一种对自己往昔以来罪业的忏悔，也有对诸佛菩萨的感恩，同时有一种深获轻安的喜悦。这是悲欣交集的泪水。
所有的灯都供养到了祖师塔下，成为一片灯的河，灯的海。这灯，赵州禅师看到了，诸佛菩萨看到了，所有召唤幸福与安乐的生命，也都看到了。
净慧老和尚在赵州塔前，做传灯开示。
点燃了外在的灯，仅仅是表法的一种仪规而已，但我们要透过点燃外在的灯来点燃我们每个人的心灯。点燃了心灯，我们就可以把内心无始以来的黑暗照破，使智慧开朗，放大光明。‘一灯能除千年暗，一智能灭万年愚’。我们要用自己的心灯去点燃更多的心灯，以一灯传百灯传千灯，灯灯相传，灯灯无尽，照亮大地一切众生的心田，照破我们无始以来内心的无明和烦恼，照亮我们每个人的人生道路，使我们从今以后在菩萨的智光和自己的慧光，光光相映之下，获得安详自在。
在忏悔、发愿中，我想到，应把过去、未来都放下，立足于现在，着眼于现在，把全部的精神都集中于现在。
手捧莲灯，走出大殿时，风一吹，初燃的灯苗便要灭。我试着把蜡油倒空些，让灯苗更大些，这样，它便无碍地燃了起来。
为了让这盏灯不灭，我们也可以把心灵倒空一些，再空一些，放下，再放下，这样，我们的心灯就不会灭了。
这是参加生活禅夏令营所要渡过的最后一个夜晚。
巍峨的古塔，千年的柏树，庄严的庙宇，一盏盏心灯，庄严而静穆。
摇曳的烛光里，七天的时间，很快过去。
在寺院这个陌生的环境中，我们刚刚习惯了斋堂的素饭，刚刚读熟了《华严经·净行品》，刚刚熟悉了身边的面孔，刚刚体悟了丝微的禅意时，离别就要到了。
禅悦为食
吃饭与禅，在我看来，是两件沾不上边的事，怎么现在变成了一回事？净慧老和尚说，能否从吃饭体验到禅，关键在于我们的心是否能够觉照自己当下的一举一动。如果去掉吃饭时的“百种须索”，不去分别取舍，那么吃饭不但是滋养色身，也是用心修行之处。
学习吃饭，就可以在日常生活中体验禅。
第一次走进柏林禅寺的斋堂用餐，我的心里充满了敬畏。
斋堂里，一排排枣红色的条桌上，摆着一对对镶了两道蓝边的大白瓷碗，一只盛满了白白的米饭，另一个盛了一些菜。筷子枕在一张餐巾纸上，横放在靠条凳这一侧，筷子尾在右手边。桌凳很普通，但平整、干净。
斋堂，又称“香积楼”，在柏林禅寺客堂（寺院接待处）所在的会贤楼后面，是寺内僧众用餐之地。
香积一词，出自《维摩经》中的“香积佛品”，本是众香世界的佛名。《维摩经·香积佛品》中介绍，“众香世界里有一尊佛，名叫香积佛。那个佛国，楼阁建筑、土地、花园等，都散发着香气。饭食时，香积佛用香钵盛满香饭，供养大众。”
香积楼，是柏林禅寺的斋堂、厨房所在地。大概取意这里如同香积世界，为大众提供香饭之意。
柏林禅寺的斋堂，能容纳近千人一同进餐。
斋堂有三个门，中间是僧人们排队进出的门，两侧分别是男众、女众进出的门。
早晨四点半，起床，洗漱毕，五点钟，上殿诵经。早课结束之后，云板响起，我跟随上早课的僧侣们，来斋堂过堂（吃饭）。
进得门来，鱼贯而行，依序走到座位前，向上问讯后，入座。
起得早，此时有些饿了。在条凳上坐稳之后，以为可以吃饭了。刚要伸手拿筷子，一看左右，人们都安安静静地坐着，又把手缩了回来。
此时，有僧人击打法器，领众诵经。
所有进餐的人都合掌胸前。身边的人会念，正跟着念；我不会念，跟着大家一起合起掌来，静静地听。隐约听出，僧人们念诵的是“供养诸佛和诸尊菩萨”。面对充饥养身的食物时，僧人再度提醒自己，不忘上求佛道、下化众生。
后来，大家齐诵“阿弥陀佛”后，开始进餐。此时，要先将菜碗移近自己，拿起筷子，再端起粥碗。进餐时，要挺直腰板，不能趴在餐桌上。
进餐期间，端着菜盆、饭盆，或提着粥桶的僧人沿着桌子间的夹道巡视着。这些在他人进餐期间服务的人，禅门称为“行堂”。如果你想加菜，不用说话，也无须举手，只是把菜碗推到桌边，行堂的僧人看到后，就走过来，给你盛菜。如果欲添粥，可将粥碗推至桌边。
在寺院里吃饭，不能剩。添饭添菜时，如果吃不了一整碗，要根据自己的需求，用筷子在碗中比划一下自己要多少，这样便于行堂的人按你的需要来盛。
在社会上，坐在饭桌前时，我们已经习惯了推杯换盏，吆三喝四，言谈嬉笑。在寺院里，进餐时，要学会保持安静，静默地进食。
饭毕，看左右的人将两个碗摞好，推至桌边，筷子顺在碗的右边。也学着做。
以为吃饱了可以走了，再看左右，人们都坐着不动，我也静静地坐着。
此时，我得以观察整个斋堂。斋堂像个大教室，中间高的那一块，像个讲坛。寺里的方丈明海法师巍然端坐，两侧的僧人和在家信众都面向中间对坐。
明海法师在不急不缓、行云流水般吃饭、吃菜、喝汤。后来，他环顾左右，可能是看到大家几乎都吃完了，他才放下手里的碗筷。
领诵经文的法师，看到明海法师进餐毕，又开始领众诵经。
饭后诵经时，那些没有吃完的人，也停下了碗筷，和大众一起合掌诵经。
诵经结束后，众人起立，双手合掌，依僧人先、在家信众后的次序离开斋堂。
寺院里的饭，吃得人意趣盎然。
翻阅佛经，才发现，吃饭这件事，例来是佛教的修行处。
《华严经·净行品》说：“若饭食时，当愿众生，禅悦为食，法喜充满。”
《维摩经·方便品》说：“虽复饮食，而以禅悦为味。”
《法华经·五百弟子受记品》说，学法与修禅，都是人的精神食粮，能资益人身。佛教徒的食物有两种，一种是法喜食，一种是禅悦食。法喜食，指人闻法欢喜，增长善根，资益慧命，如世间之食，能养诸根，支持其命。禅悦食，指人修习禅定，得寂静之乐，心身怡悦，安乐自在。
禅无处不在。一颗觉照的心，能够在日常生活的点点滴滴，与禅相契合。以禅悦为食，能够让我们的生活因为拥有佛法而充满欢喜。
这份禅悦，就在我们的舌尖上。
食存五观
据说，当年佛陀曾教诫弟子《食存五观》。即于饭食时，需作五种观想。
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