可以看到在荀子的眼里，礼的主要内容就是明分。当然我们不能完全否认荀子所讲的礼是充满了宗法的、等级制度的内容，这也是现在我们要批判、要抛弃的。但是，我想我们也无法否认，任何一个社会都需要有一定的伦序，就是伦常和秩序，否则这个社会是无法安定和谐的。

荀子所说的理想社会，是一个群居和一的社会。既要群居又要使其能够和一，就必须要明分，必须要有差异。所以荀子的理想跟我们常常讲的儒家的大同理想是不一样的。大同的理想是要建立一个没有任何分别的，各取所需的社会。我们可以说，荀子的理想是一个小康的理想。在这个理想社会中，必须要有分别、有等级，因为自然是不能够满足所有人的欲望的。如果对人的欲望没有一个限制的话，就会发生争斗，所以，就要制定礼仪来规定每个人在这个社会上能够享受到的物质资源。荀子说：“使人载其事而各得其宜。”即是按每个人所做的事情和他对社会做出的贡献来确定他最终的报酬。这也就是今天人们常说的，多劳多得，少劳少得。

总之，荀子非常注重社会的等级分别，因为这是维持社会稳定的必要前提。明分才能“使群”，而且还要看到人对这个社会的贡献是不一样的，也只有承认这个差别，那么才可以做到社会的公平。

荀子曾经提出了这样一个看法，这话并不是他说的，他是引用的《书经》里面的一句话，叫做“维齐非齐”。就是说你要达到社会的平等，那就必须要“非齐”，一味追求“齐”，结果可能反而是“不齐”。对于我们现在来讲，这是一个对平等观念的理解问题。怎样才能达到平等呢？其实一定的不平等才是真正的平等，因为人在智能、体能上都是有差异的，因此人们对这个社会的贡献也是有差异的。同样的，人们的需求也是有差异的。如果都按照同一个标准来对待的话，那当然就不公平了。所以我一直觉得，荀子提出的“维齐非齐”这个观点是非常值得我们思考的。

上薄拜神教，下防拜物教

礼对人欲必然是一个约束，它必须靠制度和习俗来维护，如果人人都没有尊重伦理礼仪的自觉，那么这个群体肯定是不会稳定的。所以在中国传统文化中，就把人的道德情­操­的自我提升和超越放在了首位，注重人的伦理­精­神的养成，而这一点正是中国人文­精­神的­精­华之所在。对照中国传统文化对人文一词的解释，我们可以清楚地看到这一点。

人文这个词，从现在能够查到的资料来看，最初出现在《周易》里。《周易》有一个卦叫做贲卦，里面有一句话是这样说的：

刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

后来很多的思想家和学者，都对这句话做了解释。比如说三国时魏国的王弼就解释说：“止物不以威武，而以文明，人文也。” 就是说如果能不用武力而用文明来使得天下万物各得其所，这就叫做人文。

到了唐代，有个大学者叫孔颖达，他又对这句话做了解释，他说：“观乎人文以化成天下者，言圣人观察人文，则诗书礼乐之谓，当法此教而化成天下也。”就是说，圣人观察了“人文”，他就要以诗书礼乐来教育天下的众生，使得社会达到一个和谐的状态。

显然，人文就是不要以武力，而要以一种文明的办法，以诗书礼乐来教化人民，由此建立起一个人伦有序的理想的文明社会，这就形成了中国传统文化中两个十分显著的特点。

第一个特点是：高扬君权，重视师教而淡化神权。中国古代最崇敬的是什么呢？天地君亲师。因为天地是万物的生命之源，“亲”是某一类生命的来源，它代表的是某一类的祖先。比如说人类，人类有人类的祖先。而“君”和“师”是教化的根源，这些都是值得尊重的。但是这里没有神，有人因为受了西方宗教观念的影响，将“天”和“地”解释为神，这是错误的。因为在中国传统文化的概念里，“天”和“地”并不是神。不错，天地是生养万物的根本，但它是一个自然的过程而不是神的作用，在中国文化中，那种至高无上的、全知全能的神是没有的。所以在中国的历史上，从来没有说神权可以超过王权的。

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