总体来讲，无为是一种什么样的状态呢？就是“推自然之势”。自然之势本就是往这方面发展的，我们只不过是遵循它的规律，顺着它的趋势去推动它而已，这就是我们现在常常讲的因势利导。

《淮南子》里这样一些对道家自然无为思想的诠释，应该很全面地说明了道家自然无为的思想并不是消极被动的因循等待，而是强调要在排除主观和私欲的前提下，主动地去因势利导，顺其自然地做事。

这是道家。那么儒家是不是也这样呢？其实儒家同样是非常强调要因循自然的。我们知道中国历史上，有一个大禹治水的故事。本来舜帝是派鲧来治理当时的水灾的，鲧的方法是堵。他看到哪儿出现水灾，就去哪儿堵住它，结果越堵水灾越厉害，后来舜就把鲧罢免了，不仅罢免了还把他给杀了，然后任用他的儿子禹来治水。禹治水的方法我们都知道，他是顺着水势进行疏导，把洪水排泄出去，所以洪水就治理好了。大禹治水像第二篇中国传统文化的人文­精­神以后的儒家就把大禹治水的智慧，看做是一种顺应自然的典范，认为这里充分体现了有为和无为在顺应自然这个原则下的统一。对此，孟子有段非常深刻的论述，很有启发­性­。他说：“天下之言­性­也，则故而已矣，故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。”（《孟子·离娄下》）

所谓“故”就是指事物已经呈现出来的一种现象，一种情况，所以孟子这里讲要谈一个事物的本­性­，关键就是要看它本来的状态。只要顺从事物本然之­性­，就可以达到最好的效果，获得最大的利益了，所以“故者以利为本”。但是有些人往往因为私欲，用自己的小聪明去­干­涉事物的本­性­，这就非常令人讨厌了。如果能够像大禹治水那样去运用智慧，人们自然就不会反感了。因为“禹之行水也，行其所无事也”。大禹治水是完全按照水­性­来做的，他的智慧就在于认清了水­性­并顺应它。所以，孟子总结说如果智者也能这样的话，那这个智慧也就大了，是大智大慧。

所以无论是道家还是儒家，都告诉我们天人合一的核心是要顺自然、顺万物的自然之­性­。我觉得这些说法对我们现代人来说启示很大，现在有很多人都是要逞人类之强，认为人类可以掌握自然、控制自然，能够随意地去摆布自然。结果呢？人在不断地受到自然的报复，说小了是越来越严重的沙尘暴，说大了是全球变暖引发的各种自然灾害。我们现在如果还不醒悟，那以后的事情会越来越麻烦。因此，讲中国的天人合一，首先要讲清楚这一层关系，就是人跟自然的合一问题。

王者以民为天

我刚才讲了，在中国的传统文化里，天人合一还有另外一层意思，就是人跟天命之天的合一，那么它的核心又是什么呢？就是“疾敬德”。“疾”是迅疾的意思，“疾敬德”就是说要把提高自己的德行放在最重要的位子。

这个观念起源于商末周初，是周初在总结了夏商两代的经验教训后提出来的，最初出现在《尚书》的“召诰”里。这篇文章中有一段告诫周王的文字，就是要周王牢牢记住夏商亡国的教训，要注重自己德行的提升。

王敬作所，不可不敬德。我不可不监于有夏，亦不可不有监于有殷。我不敢知曰有夏服天命，惟有历年，我不敢知曰不其延，惟不敬厥德，乃早坠厥命。我不敢知曰有殷受天命，惟有历年，我不敢知曰不其延，惟不敬厥德，乃早坠厥命。……肆惟王其疾敬德，王其德之用，祈天永命。（孔颖达《尚书正义》）

这段文字说道：我们不能忘记夏和殷的经验教训，我们不敢说上天就只给了夏和殷这么长的国运，是他们自己没有很好地提升自己的德行，所以才早早亡国的。所以我们必须把德放在最重要的地位，这样才能够祈求上天来永远保护我们国运长久。

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