可见，孔子对于仁的回答都是非常具体的。他会根据每个人不同的情况，告诉他什么是仁，实际上也就是指出每个人身上的缺点和问题。同样地，他在回答别人什么叫政时，也是根据每个人不同的情况，给出不同的答案。

然后就到了孟子，孟子离孔子所处的时代已经有一段时间了，但是孟子非常愿意学习孔子，他继承了孔子的主要思想，进一步研究怎样建设一个理想的社会。

孟子认为一个理想的社会就是一个王道的社会、一个仁政的社会。对于所谓王道，他有一个很简单的解释，就是“养生丧死无憾,王道之始也”（《孟子·梁惠王上》）。让老百姓生死无憾就是王道了。

王道的前提是要推行仁政，孟子认为仁政必须要从经界始，经界就是要给老百姓划定一块土地作为他固定的财产。为什么呢？孟子对此有一句很有名的话，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”（《孟子·滕文公上》）。意思是如果老百姓没有固定的产业的话，也就没有恒心，所谓没有恒心就是没有稳定的心态了，没有稳定的心态，就什么事情都会去做，甚至是犯罪。所以孟子说，如果有仁人在位的话，他一定会考虑到这个问题，给老百姓一些恒产，使得他们有一种恒心。

从孟子到荀子，儒家思想又有了很大的发展。荀子的很多观点，对于后来整个两千年的封建社会，都有着相当深远的影响。

荀子跟孔子、孟子有几点不同，特别是在关于礼的问题上面，荀子强调礼仪应该顺应人心，随时而变。他非常明确地讲道：“礼以顺人心为本，故亡于《礼经》而顺人心者，皆礼也。”（《荀子·大略》）

另外，荀子对历史发展的看法也是很明确的，他说对于历史，应当“循其旧法，择其善者而明用之”。不仅要循其旧法，还要择其善者，光择其善者还不行，还要明用之。这个明是发明的意思，就是说对于历史不仅要择善，而且还要给它加以发明。所谓发明现在来讲就是创造、创新，要让它能够符合现在这个时代的需要。这一点，是中国古代的改革家们常常加以强调的。

以上就是原始儒学的一个简单情况。

罢黜百家，独尊儒术——汉代儒学

到了汉代，应该说是儒学发展的第二个阶段。汉代儒学在理论上吸收了先秦时期其他一些学派的思想，特别是­阴­阳五行学家的思想，因此内容得到了极大丰富。

汉代儒学相对于原始儒学，最明显的一个变化，就是两汉的儒者努力想把儒学宗教化、政治化和制度化，特别是在宗教化方面，他们下了很大的功夫，围绕着五经撰写了很多著作，这些著作因为是辅助经书的，所以就被称之为“纬书”。

在这些纬书里面，就出现了一个很特别的情况，就是把孔子神化。纬书中说孔子脑袋特别大，像一个丘陵似的高高低低，所以叫孔丘。而且他不仅脑袋大，嘴巴也特别大，反正长得就是和普通人不一样。于是纬书就说孔子不是普通人，把他称之为素王。所谓素王就是没有实际王位的王，实际上是把孔子捧到了一个天子的地位。

但是两汉儒学在宗教化方面并没有成功，特别是到了汉末，玄学起来以后，大家都根本否定了这一套宗教化的做法。

汉代儒者最重要的贡献是为儒家争取到了政治上的主导地位。西汉时有一个大儒叫董仲舒，他就极力地把《春秋》说成是孔子为汉朝预先制定好的一部制度建设和国家治理的纲领。所以《春秋》在汉代的地位是非常高的，可以说渗入到了汉代政治和社会生活的方方面面。到了汉武帝的时候，就出现了“罢黜百家，独尊儒术”的局面。所以从这个时候开始，儒家在政治制度上的主导地位就确立起来了。但对于汉王室来说，他们内心里未必是这样想的。

有一次汉宣帝，就是汉武帝的儿子，处理一件事情时，没有按照儒家的规矩来。有人就对他说，你做错了，按儒家的说法是不应该这样做的。汉宣帝就告诉他，汉家自有制度，自来就是王道霸道杂用，纯用儒家还行？但是表面上他还是要说独尊儒术。

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