玉王眼睛一眨不眨地望着师傅，靜心静气地听师傅说：“这道在盘古开天辟地之前，就存在了，它混然而成，听不到它的声音，也看不见它的形体，寂靜而空虛，不依靠任何外力而独立长存，永不停息，迴旋运行而永不衰竭，它可以说是万物的根本。我不知道它的名字，所以就把它叫做‘道’，再给它起个名字叫做‘大’。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遙远，伸展遙远而又返回本原。这大道纯任自然，广泛流行，左右上下，无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不佔有名誉。它养育万物而不居以为功，万物归附它而不自以为主，它幽隐而沒有名称，无名无声，永远是无名而质朴的，所以，我们既可以称它为‘小’，也可以称它为‘大’。我说‘道’伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么‘道’也就显得很渺小了。正因为它很小不可见，不自以为伟大，所以它才能成就其伟大、完成它的伟大。”

玉王说：“我听明白了，老师所说的‘道’，沒有清楚的固定实体。它恍恍惚惚却有形象，有实物。它深远暗昧却有­精­质；这­精­质是最真实的，是可以信验的。自我懂事那天起，天天看日出日落、岁岁看草綠草黃，一年四季，春夏秋冬，那循环往复的运动变化，是不是道的运动所致呢？”

广成子说：“是的。看来你的悟­性­很好。道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的無形质。光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而沒有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而沒有形状。看它看不见，把它叫做‘夷’；听它听不到，把它叫做‘希’；摸它摸不到，把它叫做‘微’。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得­阴­暗晦澀，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是沒有形状的形状，不见物体的形象，这就是‘惚恍’。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。”

接着，广成子向玉王讲解了道形关系与生死存亡的问題，他说：“道无生死，形有生死。形所以生，得其道也。形所以死，失其道也。道不可见，因生而明。清净则生，浊躁则亡。存生守道，长存不亡。生不可常，用道以守。生亡道废，道废生亡。”

玉王说：“我知晓老师所说这一段，是讲‘道’虽然空虛无形，但它的作用无穷无尽。它虽隐沒不见又确实存在。它好象万物的祖宗，深远悠长。具体到一个人来说，贪生纵欲就会遭殃，欲念会主使­精­气，使人逞強。事物过于壮盛就会变老，过于強大就会走向衰亡，这就叫不合于‘道’，任何事物不遵守道就会很快地死亡。不过，弟子不明白自然規律是什么？”

广成子说：“自然規律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召喚而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但並不漏失。天地间­阴­阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均勻。听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。办事顺应自然，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能夠长久生存。执持盈滿，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉滿堂，无法守藏；如果富贵到了骄橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圆滿了，就要含藏收敛，这是符合自然規律的道理。尽力使心的虛寂达到极点，使生活清靜坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然規律就叫做聪明，不认识自然規律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然規律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的‘道’，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。”

玉王听了说：“我明白了，世间万事万物皆大生于小，多起于少。处理问題要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天地间的难事，一定从简易的地方做起，从微细的部分开端。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。”

广成子说：“是的，人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得­干­硬枯槁了。所以坚強的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。凡是強大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。自然的規律，是减少有余的，补给不足的。遍天下再沒有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克強却沒有什么东西可以胜过水。弱胜过強，柔胜过刚，自然的規律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。”

玉王说：“老师的话是说‘道’永远是顺任自然規律而无所作为的，却又沒有什么事情不是它所作为的。但我想请教老师，什么叫常道呢？”

广成子说：“对！道的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。只有‘道’，才能使万物善始善终。‘道’是无所谓仁慈的，它沒有仁爱，对待万事万物就像对待芻狗一样，任凭万物自生自灭。生养天地，万物的道是永恒长存的，这叫做玄妙的母­性­。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。它连绵不绝，不断永存。认识淳和的道理叫做‘常’，知道‘常’的叫做‘明’。能夠察见到细微的，叫做‘明’；能夠持守柔弱的，叫做‘強’。‘道’如果可以用言语来表述，那它就是‘常道’。天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了萬万万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住欲念的孔|­茓­，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔|­茓­，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。运用其光芒，返照內在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的‘常道”。

玉王又问道：“那我怎样去观察道呢？”

广成子说：“要常从‘无’中去观察领悟‘道’的奧妙；要常从‘有’中去观察体会‘道’的端倪。‘无’与‘有’这兩者，来源相同而名称相異异都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奧妙的总门。‘无’可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而‘有’则是宇宙万物产生之本原的命名。”

玉王再问道：“一个人怎样修炼才能成为有道之人呢？”

广成子给他吟了一段四言长句说：“道以心得，心以道明。心明道降，道降心通。教人修道，则修心也。教人修心，则修道也。若有妄心，即惊其神，既惊其神，即着万物，既着万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心。制之则正，放之则狂。­性­命合道，人当爱之。守道长生，为善保真。但遭浊辱，辗转系缚，流浪生死，常沉苦海，永失于道。內观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物，三者既悟，唯见于空，观空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无，无无既无，湛然常寂，寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真靜，真常应物，真常得­性­，常应常靜，常清靜矣，如此清靜，漸入真道，既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得，为化众生，名为得道，能悟之者，可传圣道。”

第二十一回广成纵论道与德

第二十一回广成纵论道与德

广成子吟了这六十句四言诗句后，看弟子全神贯注地听着，便带点解释说：“一个人在学道时一定要做到­精­神和形体要合一不分离，只有聚结­精­气，人才能致柔和顺；只有清除杂念。人才能深入观察心灵，做到沒有瑕疵。“

玉王问道：”那人怎样才能聚结­精­气，清除杂念呢？“

广成子说：”每个人都长着眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、大脑和手脚，具有思、睹、听、闻、食、玩等功能，都想看美丽的­色­彩，听动人的声音，闻喷香味道，吃可口的食物，追求和获取更多的财富。但缤纷的­色­彩会使人眼花缭乱；嘈杂的音调会使人听觉失灵；异香的味道会使人偏食厌食；丰盛的食物会使人舌不知味；紧张的工作会使人手忙脚乱，纵情玩乐会使人放荡发狂；稀有的物品会使人行为不轨。"

玉王说：“师傅说的意思我明白了，人要有道，必须克制自己的眼、耳、鼻、嘴和手、脚。”

广成子说：“对！这世上的事物都是发展变化的，无论是好事，还是坏事，发展到极点就会走向它的反面，所以，委曲便会保全，屈枉便会直伸；低窪便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。能了解、认识別人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜別人是有力的，能克制自己的弱点才算刚強。知道滿足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而‘道’仍存的，才算真正的长寿。不出门戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰運运的自然規律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人坚守这些原则，有道的人决不会这样去做。有道的人不出行却能夠推知事理，不窥见而能明了天道，不妄为而可以有所成就。有道的人沒有缺点，因为他把优点当作缺点。正因为他把优点当作缺点，所以，他沒有缺点。”

玉王听了师傅这一席充滿哲理的话，佩服得五体投地，他深深地赞叹说：“师傅说得太好了。我明白了一有道的人就是要做到无为不妄为，才可以有所作为。高明的人自己知道总还说不知，愚蠢的人明明不知道却自以为知道。”

广成子说：“对！善于行走的，不会留下轍跡；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。把握着早已存在的‘道’，來驾馭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识‘道’的規律。善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，小心谨慎，警觉戒备，恭敬郑重，行动洒脫，淳朴厚道，旷远豁达，浑厚宽容，保持这个‘道’的人不会自滿。正因为他从不自滿，所以能夠去故更新。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，他却独自淡泊宁靜，无动于衷。众人都有所剩余，他却什么也不足。众人光輝自炫，他却迷迷糊糊；众人都严厉苛刻，他却淳厚宽宏。众人都­精­明灵巧有本领，他却愚昧而笨拙。他唯独与众不同的，关键在于他得到了‘道’。”

接着，广成子向玉王讲解了学道不易和怎么学道的问題，讲了“知道与通道”及“得道与守道”的问題，他说：“天地大道，不可言传，口授难得。愚者不知，劳其形神，苦其心志，而道愈远，其神愈悲。背道求道，当慎择焉。吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持。千经万术，惟在心也。但能虛寂，生道自常。虛心靜神，道自来居。道自来居，神明存身。神明存身，则生不亡。”“知道容易，通道则难。通道容易，行道尚难。行道可易，得道更难。得道虽易，守道甚难。守而不失，乃常存也。真常之道，悟者自得，得悟道者，定常清靜。道贵长存，保神固根。永保无为，其身则昌。禍福吉凶，悉由之矣。­精­气不散，纯白不分。生道合一，长生不死，羽化神仙。形神合道，飞升昆仑。”

玉王说：“我明白了师傅说的意思是一个人在自生自长而产生贪欲时，就要用‘道’来镇住它。用‘道’的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物沒有贪欲之心了，便自然而然达到稳定、安宁了。”

广成子说：“不仅仅如此。天得道而清明；地得道而宁靜；人得道而英灵；河谷得道而充盈；万物得道而生长；推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵­性­，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要­干­涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；所以贵以贱为根本，高以下为基礎，最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶瑩像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。懂得滿足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。”

玉王说：“我理解师傅所说的哲理了。最完滿的东西好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西好似是空虛一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西好似有弯曲一样；最灵巧的东西好似最笨拙的；最卓越的辩才好似不善言辞一样。清靜克服扰动，寒冷克服暑热。最大的禍害是不知足，最大的过失是贪得无厌。知道到什么地步就该滿足了的人，永远是滿足的。”

玉王又问道：“师傅今天把‘道’讲得非常透彻，弟子还想问一问，道于德有什么关系？”

广成子说：“道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德之所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以­干­涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奧妙玄远的德。”

玉王进而问道：“一个人修练得道后，是不是也有德了呢？”

广成子说：“得道不等于有德。大德的形态是由‘道’所决定的。美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接隨——这是永恒的。最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于‘道’。最善的人的居处最善于选择地方，心胸善于保持沉靜而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，正因为最善的人的所作所为有不争的美德，所以他沒有过失，也就沒有怨咎。让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做‘玄德’。深知什么是雄強，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德­性­就不会离失，深知什么是明亮，却安於暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德­性­才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虛华。所以要舍弃浇薄虛华而采取朴实敦厚。崇高的德好似峽谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。有‘德’之人就像持有借据的人那样宽容，沒有‘德’的人就像掌管稅收的人那样苛刻刁诈。真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。自然规律对任何人都沒有偏爱，永远帮助有德的善人。”25807

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